Герои
Большие идеи: Юджин Такер предлагает читать философские тексты как биохоррор
Юджин Такер — моложавый американский кибермыслитель. Возраст неизвестен. Исследователь новых медиа, генетики и оккультизма. Преподаёт в Нью-Йорке в легендарнейшем, но почему-то, в отличие от Стэнфорда, например, неизвестном каждому русскому школьнику, американском университете «Новая школа» (The New School). Один из тех, кто советует читать Резу Негарестани с обложки книги Резы Негарестани (среди других советчиков Хаким Бей, Чайна Мьевиль, режиссёр «Порожденного» (Begotten), «Тени вампира» и «Подозреваемого нуля» Элиас Меридж, израильский архитектор-мыслитель Эйяль Вейзман, Рэй Брасье, Грэм Харман и Ник Лэнд). Написал предисловия к нескольким книгам переводов Эмиля Чорана на английский. Редактор сборника «Мерзкий гнозис. Симпозиум по теории black metal», в котором можно найти статьи его, одного из главных акселерационистов Бенджамина Нойса и Негарестани.
«Новая школа», в которой преподаёт Такер, — заведение с более чем интересной историей. Основана Джоном Дьюи совместно с Торстеном Вебленом и Хорасом Калленом. Джон Кейдж преподавал в ней экспериментальную композицию. Другими преподавателями были чуть ли не все обычно представленные в среднестатистической программе по истории философии XX века люди: Ханна Арендт, Эрик Хобсбаум, Эрих Фромм, Лео Штраусс, Жак Маритен, Клод Леви-Стросс, Роман Якобсон. Среди выпускников: Вуди Аллен, Марлон Брандо, Донна Каран, Марк Джейкобс, Том Форд, Шимон Перес, Теннесси Уильямс. Кроме Такера, в «Новой школе» преподаёт бежавший из Ирана Негарестани. А до них там же преподавал родившийся сыном иранского дипломата писатель, философ и атлет Ферейдун Эсфендиари, один из первых американских трансгуманистов, ещё в середине 70-х официально сменивший свое имя на FM-2030.
Текст: Сергей Степанищев
Жизнь без тела и тело без жизни
Такер написал предисловия к двум книгам переводов Эмиля Чорана на английский. Пристрастием к нему и отличается от большой компании своих спекулятивных коллег, предпочитающих Лавкрафта. Все представители этого круга в том или ином смысле мыслят негативное: либо гиперреальный объект, либо формальную пустоту, либо бесконечное, другое или гиперхаос. С ней мы сталкиваемся, по его мнению, в современной фантастике и фильмах ужасов, в которых, в отличие от классических картин, имевших дело с нарушением естественного порядка, речь идёт о нарушениях порядка мышления. Это либо жизнь, не являющаяся ничем живущим, либо живущее, не являющееся живым в том смысле, в каком живым является живое существо. В тексте «Анонимный хоррор» книги «В пыли этой планеты» (2011) он пишет: «Если „крича-фича“ (creature feature) фильмы определяют монстра как аберрацию (или абоминацию) природы, то неименуемое существо представляет собой ошибку сознания». Такая негативно определяемая жизнь (как и негативно определяемое бытие у Хайдеггера, и пустота у Бадью), связана, по мнению Такера, с истреблением, т. е. такой смертью, которая не является смертью индивидуума, но представляет собой исчезновение целой категории, или разновидности.
Абстрактный ужас и неутешительность Канта
Ужас, которым интересуется современная мысль, спекулятивный, т. е. возникающий не в результате встречи с монстром, но в результате размышления о запредельном. Лавкрафт называет такой ужас «сверхъестественным», состоянием, имеющим дело с границами способности как таковой. Каждый спекулятивный философ считает долгом совокупить с кем-нибудь Лавкрафта, предав, таким образом, «заражённому» нуар-оттенок, без которого современная мысль не мысль. Такер так делает с Кантом и другим, более поздним этиком, Левинасом. Если основным свойством сверхъестественного ужаса является связь с пределами мышления, значит, связан он и с пределами чувства. Ведь провалы мысли подразумевают, по мнению американского философа, провалы чувствительной способности. А значит, читаем в «Щупальцах длиннее ночи» (2015), эстетическим коррелятом фантастического и ужасного будет то, что философы круга Канта именуют «возвышенным». Согласно последнему, опыт возвышенного есть одновременно переживание предельного напряжения чувств в результате встречи с гиперреальным и своего рода абстрактный опыт, депривация, возникающая как итог встречи с пустотой, когда способности чувствовать не говорят больше вообще ничего, ситуация, в которой субъект настолько переполнен чувствами, что они больше не могут объять и постичь им данное. Это чувство переполненности, считает Кант, есть проявление контраста между моими человеческим «уровнем» ощущения мира и мышления о нём и нечеловеческим «уровнем» выше и ниже. По этой причине он и определяет возвышенное как «превосходное» или «то, что очень велико», по сравнению с чем всё остальное мало. Но превосходное, неизбежно «большее» или «меньшее» способности его охватить, будет поэтому в опыте отсутствовать, имея характер скорее абстрактный, чем конкретный. В случае поистине готических пассажей Канта, описывающего ощущения от громов и молний, так и происходит — кажется, что чувства, вместе с пейзажем, терпят крах, и происходит так оттого, что «системы слежения» отказали, и мы больше не можем понять, что происходит. Хорошо, в чём же тогда новость странного реализма, если проблематика прекрасно описана ещё Кантом? Во-первых, в пессимизме (объединяющем почти всех «новых материалистов»). «Возвышенное», хоть и приводит в трепет, тем не менее, находится в почтительном далеке от размеренной жизни немецкого мыслителя, по которому жители Кёнигсберга, как известно, сверяли часы. Поэтому и «крах» чувств и мыслительных способностей в его случае скорее гипотетические и в большей степени «спекулятивные», чем у современных, живущих в непростых городах переставшей быть знакомой планеты, мыслителей.
Анализ, проведённый Кантом, Такеру симпатичен. Несимпатичны же ему экзистенциальные выводы, из него следующие. Воодушевление и радость, наполняющие размышляющего о возвышенном Канта, Такеру не близки. Если бы эти двое были персонажами фильма о встрече с пришельцами, то Такер, наверное, был бы тем, кто, сидя в кустах, осознавал бы ситуацию идущего с распростёртыми объятьями в сторону летающей тарелки Канта как прекраснодушную глупость, о которой можно лишь пожать плечами. Читаем в том же тексте: «Я всегда находил Кантову героическую, гуманистическую рекуперацию возвышенного неутешительной. Не то чтобы неверной, просто неутешительной».
Третий этап коперниканской революции
Принято считать, что Николай Коперник породил Новое время, устранив человека из центра вселенной. После него Кант провозгласил себя тем, кто-де осуществил «коперниканский переворот» в философии, заключавшийся в том, что человек перестал думать о себе как о находящемся в центре вселенной обладателе абсолютного знания. Оказалось, вещи живут самостоятельной жизнью за пределами человеческой головы. А если человек не в центре, значит, задумываться о «метафизических» проблемах глупо, считает Кант. Потому и не нужно пытаться разрешить неразрешимое. Философия не должна интересоваться запредельным. С Кантом, говорит Такер, она становится скромной.
С рассказом же Лавкрафта 1928 г. «Зов Ктулху» всё меняется. С ним Такер связывает «третий этап коперниканской революции». Мэтр американской литературы ужаса вновь, как Коперник или Кант, считает он, изымает человека из центра мира. И если кантианский субъект точно знает, что находится не в центре вселенной (а в благоустроенном и безопасном пригороде, предоставляющем возможность не задумываться о творящихся в центре ужасах), герой Лавкрафта этой уверенностью (в том, что думать о «всяких ужасах» и антиномиях не обязательно) уже не обладает. «Если с Кантом философия становится скромной, — пишет Такер, — с Лавкрафтом она становится грандиозной».
Раз имманентность сплошна, значит, она минимальна
Такер материалист. Но его, в отличие от Делёза, Гваттари или Негри, интересует имманентность не как сплошная. Наоборот, его интересует характеризующая её превосходная степень. В тексте «Жизнь как время у Плотина» в книге «После жизни» (2010) он говорит, что «превосходное» есть нечто, что в одно и то же время абсолютно трансцендентно и минимально имманентно. Таким образом, получаем новую, странную онтологию. Именно в силу своей тотальной природы, максимального присутствия и отсутствия дополнительных уровней, имманентность приобретает превосходную степень, благодаря которой кажется целиком трансцендентной и присутствует минимально.
Спекулятивный оккультизм
Разновидность «спекулятивного», к которой принадлежит Такер, могла бы быть названа «спекулятивным оккультизмом»: среди всех новых реалистов он больше всех интересуется мистической, магической и алхимической тематикой. Если Бадью и Жижек светским образом прочитывают христианские (и даже немного еврейские) тексты (и потому они — светские паулинисты, т. е. последователи доктрины апостола Павла), а Харман, Брасье и Лиготти читают хорроры в качестве философских текстов (становясь, таким образом, «странными реалистами»), то Такер, ведущий колонку «Оккультные штудии», «немагическим» образом читает тексты о ведьмах, эликсире бессмертия и изготовлении философского камня. Он один из немногих, всерьёз комментирующих сегодня Дионисия Ареопагита, Ансельма Кентерберийского, Мейстера Экхарта, Иоанна Скотта Эриугену, Марсилио Фичино и Агриппу Неттесгеймского.
Новый, светский оккультизм, по его мнению, в отличие от классического, провозгласившего в качестве своей цели превращение тайного в явное, а фактически сделавшего всё возможное для утверждения тайного в качестве ещё более тайного, должен осознать себя в качестве подлинно научного и реалистического подхода, заключающегося в раскрытии явного в качестве тайного, которое не может стать явным по определению.
Капитализм тут оценивается аксиоматически как плохой, как единство тоталитарного контроля, поэтому усилению подлежат черты, подрывающие его изнутри и ведущие к гиперхаосу
Анти- и транс-: гуманизм между акселерацией и экстропией
Такера можно отнести одновременно к двум философским традициям современности.
- К новому реализму, усматривающему в прямом смысле внешнее в качестве «тьмы», проявляющейся в непредсказуемых ситуациях разного рода: этического, онто-, био- или просто логического. Эта традиция, сформировавшаяся в течение не десятков, а буквально нескольких последних лет, связывает «реальное» с ограниченностью человеческих возможностей, неспособных его ухватить и понимаемых поэтому в негативном ключе, как нечто, скорее, испорченное в моральном и качественном смысле в одно и то же время. Сюда относятся все без исключения спекулятивные реалисты, Негарестани и Лэнд. По-другому они же могут быть названы «акселерационистами». Акселерацию тут не нужно путать с философией Рэя Курцвейла, также рассуждающего о скорости. Имя в кавычках маркирует экзистенциально-политическую позицию, которая заключается в утверждении не протеста и критики, но ускорения капитализма в результате самоотождествления с «негативными» его характеристиками — потерей корней, отчуждением, склонностью к абстрактному, расшифровкой — в качестве единственной возможной радикальной ему альтернативы. По принципу «чем хуже, тем лучше». Капитализм тут оценивается аксиоматически как плохой, как единство тоталитарного контроля, поэтому усилению подлежат черты, подрывающие его изнутри и ведущие к гиперхаосу. Поэтому исповедующая описанную доктрину «школа» может быть названа также «спекулятивным антигуманизмом», продолжающим дело «теоретического антигуманизма» Альтюссера. Сами его представители считают классическими «акселерационистскими» трудами «Капитализм и шизофрению» Делёза и Гваттари, «Либидинальную экономику» Лиотара и «Символический обмен и смерть» Бодрийяра.
- К футуристическому направлению, усматривающему в прямом смысле внешнее в качестве «удивительного изобретения», связанного с возрастанием способности изобретать по мере приближения к нему и возрастания степеней сложности: чем дифференцированнее и нелинейнее ситуация, тем выше способность сознания эффективно в ней ориентироваться и находить простой способ ей управлять. Эта способность называется экстропия и представляет собой противоположность энтропии, а направление мысли, её осмысляющее, соответственно, получило имя «экстропианизм». К этой группе отнесём Тони Негри, Майкла Хардта, Рэя Курцвейла, Элиэзера Юдковского, Робина Хансона и Юджина Такера. Юдковский, защищая концепцию «дружелюбного искусственного интеллекта», определяет «экстропианизм» как проактивную, связанную с практическим оптимизмом позицию в эволюционном процессе. Новое воспринимается как новое интересное решение. Рэй Курцвейл говорит именно о такой акселерации, представляющей собой ускорение нашей способности познавать и создавать в связи с ускорениями всех остальных процессов. Раз человек быстро развивается (в отличие от акселерационистской модели, в которой он — ошибка), значит, и не надо держаться за наличную форму. А если форма не прочная, значит, анти- в слове «антигуманизм» свидетельствует лишь о вере антигуманиста в стабильность человеческого. Если же — так считают экстропианисты — нужно не ломать тюрьму, а закончить период, значит, трагический антигуманизм должен уступить место увлечённому трансгуманизму.
Книги Такера, посвящённые пониманию жизни, т. е. исследованию культурных источников (философия, оккультизм, индустрия ужаса) — «После жизни» (2010), «В пыли этой планеты» (2011), «Звёздно-спекулятивный труп» (2015), «Щупальца длиннее ночи» (2015), — забавная провокация, полная изысканной пессимистической ясности в духе Чорана и Бланшо, развёрнутое развенчание «злостно-бесполезного», как мог бы выразиться Томас Лиготти, желания человеческих существ представить жизнь в качестве чего-то ею не являющегося, т. е. найти в ней смысл. Развенчание достигается в результате перекрёстного чтения «ужасов» и философии. И первые, и вторая приобретают неожиданное звучание, переставая быть собой. «В пыли этой планеты», «Звёздно-спекулятивный труп» и «Щупальца длиннее ночи» — трилогия, её название — «Ужас философии». Первая книга задаёт тему «мышления немыслимого» и соотношения двух жанров, вторая и третья предлагают соответственно две оригинальные техники чтения. В «Щупальцах» Такер читает хорроры, как будто это строгие философские трактаты об устройстве вселенной. Ход, конечно, интересный, но его уже проделали Томас Лиготти и Грэм Харман. А вот основной троп «Звёздно-спекулятивного трупа» поинтереснее: теперь уже философ предлагает отнестись к толстым философским трактатам как к «некрономиконам», леденящим кровь и способным свести с ума свидетельствам встреч с немыслимым.
Книги же, посвящённые изучению жизни, т. е. проблемам современных микронаук — «Биомедиа» (2004) и «Глобальный геном: биотехнология, политика и культура» (2006), — не обладают пессимистическими обертонами и посвящены конкретности экстропии (хотя Такер и не пользуется этим словом), т. е. описанию того, как множественные изобретения меняют саму ткань жизни — сливаются — благодаря генетике и смежным наукам — «мокрая» жизнь в мензурке и «сухая» — в базе данных, биологический код и код языка программирования. В этих текстах мы видим призыв к переосмыслению классических онтологий, в том числе и спекулятивно-реалистической, в связи с совершенно неожиданным слиянием «био» и «медиа», где ни то ни другое не становится метафорой, но приобретает качества спутника: жизнь — невиданную доселе кодируемость и форматируемость, а код — способность самоорганизовываться, т. е. выходить из-под контроля.
Биопанк
Если творчество наиболее прогрессивных спекулятивных реалистов типа Ника Лэнда и Резы Негарестани, сочленяющих онтологию и информационно-экономические процессы, может быть охарактеризовано как «киберпанк» — лаборатория Лэнда в Уорикском университете так и называлась, CCRU — Cybernetic Culture Research Unit («Отдел исследований кибернетической культуры»), — Юджин Такер, обсуждающий биоконверсию и биолистику, биоремедиацию, моноколональные антитела и олигонуклеотидные синтезаторы, скорее, принадлежит другому направлению. Коктейль из онтологического пессимизма и веры в экстропическую революцию называется биопанк. В отличие от киберпанка, акцентирующего внимание на информационной составляющей «нового мира», в биопанк-романах на первом месте — владеющие подпольными клиниками зловещие корпорации, манипулирующие генетическим материалом, которым противостоят биохакеры. Классиком жанра считается автор девиза «Клетка — король!» (Cell is king!) Пол Ди Филиппо, предложивший переименовать биопанк в рибофанк. Он считает, что «рибофанк» точнее передаёт специфику стиля. Объяснение можно найти в тексте 1998 года «РИБОФАНК: Манифест». «Рибо» происходит от «рибосомы». По мнению Ди Филиппо, к моменту рождения киберпанк-фантастики кибернетика была мёртвой наукой без единого практикующего адепта, а панк — мёртвым стилем с практикующими самоуничтожение адептами-нигилистами. Поэтому и не «панк» (т. к. он за уничтожение), а «фанк» (т. к. он за революцию). «Следующая революция, — считает Ди Филиппо, — единственная возможная и имеющая смысл — произойдёт не в области информационных технологий, но в сфере биологии». На сегодня своеобразный киноканон биопанка составляют «Гаттака», «Рипо! Генетическая опера», «Экзистенция» и «Код 46».
Сухая и мокрая
Жизнь уже нельзя мыслить по-старому, считает Такер. Теперь она существует сразу в трёх измерениях: биологическом, информационном и легальном, — превращающих всё мыслимое в частный случай биополитического.
- Жизнь — это ДНК в «мокрой лаборатории». Жидкая слизь в мензурке, реальная материя.
- Жизнь — это последовательности ДНК в «сухих лабораториях», т. е. онлайн-базах данных, к которым можно подключиться при помощи компьютера в любой точке мира и таким образом, заниматься продвинутой генетикой, вообще не прикасаясь к «мокрому».
- Жизнь — это запатентованные последовательности ДНК, т. е. нечто из области авторских прав.
«Сухая» и «мокрая» лаборатории используют друг друга оригинальным образом. «Сухие» методы помогают решить «мокрые» проблемы, и наоборот. Например, совместимость реальных, «мокрых» ДНК проверяется программой, а химическая реакция в пробирке помогает решить логические задачи. Например, таким образом решают задачу о бродячем торговце, который должен посетить N населённых пунктов кратчайшим образом так, чтобы в каждый заходить лишь раз. Негенетику трудно такое понять и тем более объяснить, но, кажется, суть в том, что значения, соответствующие различным населённым пунктам, присваиваются разным «подструктурам» ДНК, каждая из которых соответственным образом окрашивается, и их взаимодействие позволяет узнать кратчайший маршрут.
Важно не о чём книга, а на ком она
Во второй части фильма «Настоящий самец» (Zoolander) Бена Стиллера, только что вышедшего из репертуара российских сетевых кинотеатров, мир старой моды супермодели Эрика Зуландера и его друга Хансела вытесняется новой панк-фэшн Джакобима Мугату. Такое же противостояние мод наблюдается и в философии. Бернар-Анри Леви, которого французская пресса, когда не ругает, зовёт «новым Вольтером» за любовь к белым рубашкам, дорогим отелям, друзьям-президентам и жену-супермодель, безусловно — посмотрите только его фотографии! — в группировке Зуландер/Хансел. А вот Такер, конечно, из тусовки Мугату. Чего только стоят куртки-косухи, выпущенные им в связи с выходом книги «В пыли этой планеты». На них просто обложка книги, т.е . надпись In The Dust of This Planet. В такой косухе мы видим не самую знаменитую, но всё же голливудскую актрису Лили Коллинз, сыгравшую в фильме «Белоснежка. Месть гномов». Но об этом можно было бы и не рассказывать. Удивительно, что косуха проникла в хип-хоп-круги. Итак, в преддверии совместного тура Бейонсе и Jay Z был выпущен промофильм «Беги», в котором герои грабят банк и убегают, гламурный и глубоко социальный, с красивыми тачками, прикидами, наркотиками, пачками денег, стреляющими в спину белыми полицейскими и погоней на байках. Так вот, в самом конце на мотоциклах Jay Z, везущий за спиной Бейонсе в белом платье невесты, одет в косуху Юджина Такера. И ещё в самом конце — они где-то в пустыне, солнце садится, он мечтательно лежит — в куртке Юджина Такера — и стреляет из пистолета в воздух.
Субгармоническое жужжание чёрных щупальцеобразных пустот
Сначала, в XIX веке Маркс и Энгельс, потом Фрейд, за ним Деррида (а до всех них — Шекспир) много говорили о привидениях. Так много, что, кажется, привидения в ответ стали сами говорить с нами. О чём свидетельствует огромное количество призраков, населивших современные философские тексты! Можно сказать, что сегодня наблюдается своего рода перенаселённость призрачных кварталов философского города. Сначала, ещё в первой половине XX века, появляется не то человек, не то фикция — мар Шошани, загадочный учитель Левинаса и Эли Визеля, о котором ничего доподлинно не известно — откуда он пришёл и куда ушёл, — единственное, в чём все, с кем он встречался, сходятся, так это его блестящий ум. Известно, что на средства Визеля в Уругвае, в Монтевидео, ему поставлен надгробный камень. Немного позже Томасу Пинчону удаётся написать массу книг, практически не оставив биографических следов — почти никаких портретов или записанной речи — до сих пор, лишь несколько сомнительных фото и эпизод из «Симпсонов», в котором якобы звучит его голос — что позволяет многим поклонникам его творчества считать, что он не существует вовсе или существует не совсем, например, что это не один человек, а группа, и носить значки и майки с надписью «Я Томас Пинчон».
В то же время появляются «маги хаоса», «дискордианцы» и другие анархически настроенные группы, внедрившие в мир герменевтики (как религиозной, так и светской) новую практику — предшествующее интерпретации изобретение авторитета: например, Р. А. Уилсон сотоварищи «находят» Principia Discordia, священный текст единственной анархорелигии, дискордианства, написанный, по некоторым сведениям, совместно Мордехаем Малигнатусом и Малаклипсом Младшим. Потом, в начале 80-х, появляется Вольфи Ландштрейхер, пишущий много и интересно, о котором вообще ничего, кроме вымышленного имени, неизвестно. С начала 90-х заселение философского мира духами и призраками происходит более чем скорыми темпами, благодаря Нику Лэнду, Сэди Плант и «Отделу исследований кибернетической культуры», продолжившим, в определённом смысле, дело «дискордии». Уже в начале XXI века Бернар-Анри Леви пишет книгу против Канта, в которой опирается в качестве источника на тексты Жан-Батиста Ботюля, фэйкового философа, придуманного Жаном Пажесом, презентует её и садится в лужу, осознав, что все вокруг, кроме него, знают, что никакого Ботюля нет и быть не может. Современный южноафриканский философ Дэвид Бенатар вдохновил Пиццолатто на создание «Настоящего детектива», предисловие к его книге написал Рэй Брасье, на него ссылается Томас Лиготти, и, однако, ни одного видеоинтервью философа, заведующего при этом отделением философии Кейптаунского университета, нет! А на всех фото другой, совсем не мизантропично, в отличие от Бенатара, настроенный популярный современный философ-этик, австралиец Дэвид Сингер (что даёт некоторым основания полагать, что Бенатар — просто его псевдоним). Благодаря философскому роману Резы Негарестани «Циклонопедия» в академическое сообщество вошел иранский археолог-диссидент, доктор Хамид Парсани. Он — герой романа Негарестани, но его труды, внутри романа же, обсуждают члены «Лаборатории Хайперстишн» Ника Лэнда. Сегодня в сети можно обнаружить интервью с Парсани, взятые реальными академиками. А о самом Негарестани некоторые говорят как об аватаре Лэнда.
В эту пляску с призраками замешан и Такер. Заключительная часть его книги «В пыли этой планеты» (2011) называется «Субгармоническое жужжание чёрных щупальцеобразных пустот» и представляет собой комментарий на поэтический текст с одноимённым названием, который, по словам Такера, неизвестно чей. Это, по его словам, не все произведение, а лишь фрагменты, циркулировавшие в интернете какое-то время. То, что произведение называется именно «Субгармоническое жужжание чёрных щупальцеобразных пустот», комментатор заключает из того, что, хотя фрагмента, включающего в себя название и начало поэмы, и нет, в некоторых других фрагментах произведение именуется именно так. Стихи представляют собой медитации на темы избыточного, молекулярного, тьмы, пустоты, а целью их комментария, заявляет философ, будет попытка нахождения ответа на вопрос «может ли сегодня существовать мистицизм нечеловеческого, фокусирующийся на климатологическом, метеорологическом, геологическом мире-в-себе, и, кроме того, не обращающийся ни к религии, ни к науке?». При этом произведение большое и важное, а фрагментов всего четыре, они небольшие и называются «стансы». Приведём перевод первого, самого короткого из четырёх стансов, целиком в качестве примера стиля:
Субгармоническое жужжание чёрных щупальцеобразных пустот
СТАНС 1
Ландшафт одноклеточных
И бактериальных пород
Живущих в экстремальных
Природных условиях
Высокие температуры
Ионизирующая радиация
Гидростатическое давление
Ультрафиолетовый свет
Солёность
Низкий или высокий уровень кислотно-щелочного баланса
Переносимость тяжёлых металлов
Очень низкие уровни воды
Очень низкие уровни света
Одна тёмная ночь
Ночь более вязкая, чем рассвет
Ночь, соединившая живое и неживое
Трансформирующая живущее в неживущее
Комментарии
Подписаться